sábado, 19 de agosto de 2017

El 18/08/17 se leyeron y analizaron en clase los capítulos 3 y 4 del libro de Guillermo Barrantes, El bondi espacial. Se solicitó que para la próxima clase se investigase sobre los cuentos "Rip Van Winkle" y "El flautista de Hamelin", y se llevasen los mismos para trabajarlos en el aula.




Rip van Winkle


El retorno de Rip Van Winkle. John Quidor, 1849.
Rip van Winkle es un cuento corto de Washington Irving, y también el nombre del protagonista. Fue parte de una colección de cuentos titulado The Sketch Book of Geoffrey Crayon. El relato fue escrito mientras Irving vivía con su hermana Sarah y su cuñado Henry van Wart en Birmingham, Inglaterra.
Aparte de este cuento, "Rip van Winkle" se puede referir a alguien que duerme por un largo período, o alguien que sin explicación alguna no está al tanto de lo que ha sucedido.

Adaptaciones

El cuento ha sido adaptado en los últimos dos siglos, desde obras de teatro a caricaturas y películas. El actor Joseph Jefferson fue el más asociado con el personaje en el escenario del siglo XIX e hizo una serie de películas acerca del personaje empezando en 1896, la primera de las cuales está en el National Film Registry, el registro nacional de películas de los Estados Unidos de América. El hijo de Jefferson, Thomas, continuó el trabajo de su padre, y también encarnó al personaje en un número de películas a inicios del siglo XX.
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El flautista de Hamelín

El flautista de Hamelín
de Johann Wolfgang von Goethe y Robert Browning Ver y modificar los datos en Wikidata
Pied piper.jpg
El flautista de Hamelín, ilustración de Alexander Zick.

El flautista de Hamelín es una fábula o leyenda alemana, documentada por los Hermanos Grimm (cuyo título original alemán es Der Rattenfänger von Hameln, que se traduciría como El cazador de ratas de Hamelín, publicado en el volumen Deutsche Sagen en 1816), que cuenta la historia de una misteriosa desgracia acaecida en la ciudad de Hamelín (Hameln en alemán), Alemania, el 26 de junio de 1284. Además existe un famoso poema en inglés sobre este tema escrito por Robert Browning.

Sinopsis

En 1284 la ciudad de Hamelín estaba infestada de ratas. Un buen día apareció un desconocido que ofreció sus servicios a los habitantes del pueblo. A cambio de una recompensa, él los libraría de todas las ratas, a lo que los aldeanos se comprometieron. Entonces el desconocido flautista empezó a tocar su flauta, y todas las ratas salieron de sus cubiles y agujeros y empezaron a caminar hacia donde la música sonaba. Una vez que todas las ratas estuvieron reunidas en torno al flautista, éste empezó a caminar y todas las ratas lo siguieron al sonido de la música. El flautista se dirigió hacia el río Weser y las ratas, que iban tras él, perecieron ahogadas.
Cumplida su misión, el hombre volvió al pueblo a reclamar su recompensa, pero los aldeanos se negaron a pagarle. El cazador de ratas, muy enfadado, abandonaría el pueblo para volver poco después, el 26 de junio (Festividad de San Juan y San Pablo), en busca de venganza.
Mientras los habitantes del pueblo estaban en la iglesia, el hombre volvió a tocar con la flauta su extraña música. Esta vez fueron los niños, ciento treinta niños y niñas, los que lo siguieron al compás de la música, y abandonando el pueblo los llevó hasta una cueva. Nunca más se les volvió a ver. Según algunas versiones, algunos de los niños se quedan atrás, un niño cojo que no los pudo seguir por no poder caminar bien, uno sordo, que solo los siguió por curiosidad, y otro ciego, que no podía ver hacia donde los llevaban y se perdió, y estos les informan a los aldeanos.
En otras versiones, el flautista retorna a los niños una vez que los aldeanos le pagan lo que le prometieron, o en ocasiones hasta más.
Otras versiones indican que el flautista, en el momento en que los aldeanos le pagan lo que le debían, por venganza, no les devuelve a los niños para que aprendan la lección que hay que cumplir la palabra de uno. Y se dice que en la versión original, los niños fueron tirados y ahogados al río Weser .Y que la cueva eterna podría significar el infierno.

Origen


El flautista se lleva a los niños.
El origen de la leyenda del flautista está poco claro. Se acepta con bastante seguridad que la sección sobre los niños es el núcleo original de la historia, a la que se añadió como complemento la relativa a la expulsión de las ratas a finales del siglo XVI.
Sobre el rapto de los niños se han ofrecido varias interpretaciones. Una de las más plausibles menciona la expansión hacia el este (Ostsiedlung) de los habitantes de la Baja Alemania entre los siglos XII y XV. Los niños de Hamelín serían los jóvenes de la ciudad que fueron reclutados para tal empresa.
Las primeras menciones de esta historia parecen remontarse a un vitral que existió en la iglesia de Hamelín alrededor del año 1300. Este vitral está descrito en diferentes documentos entre los siglos XVI y XVII y al parecer fue destruido alrededor del siglo XV.
Inspirado por dichas descripciones, Hans Dobbertin creó en época moderna un vitral, el mismo que hoy puede admirarse en la iglesia de Hamelín. Esta obra recrea una imagen de la leyenda en donde vemos al flautista vestido coloridamente, guiando a los niños vestidos de blanco, fuera del pueblo.
Se piensa que el vitral original fue hecho a la memoria de algún suceso trágico que acaeció en el pueblo. Sin embargo, a pesar de numerosas investigaciones, no se ha podido encontrar ningún documento histórico que dé fe de algún hecho que pueda ligarse con esta leyenda.
Las teorías que se atribuyen cierta credibilidad pueden ser agrupadas en cuatro categorías:
• Los niños fueron víctimas de algún tipo de accidente por el cual se ahogaron en el río Weser (que pasa por Hamelín) o fueron enterrados por algún deslizamiento de tierra.
• Algunos niños fueron víctimas de alguna enfermedad que los habitantes consideraron peligrosa y contagiosa, por lo que los niños fueron conducidos fuera del pueblo para proteger a los demás habitantes. Se ha sugerido alguna forma de la peste.
• Los niños (o jóvenes) dejaron el pueblo para tomar parte en alguna peregrinación o una campaña militar, pero nunca regresaron con sus padres. Estas teorías presentan al flautista como un líder o reclutador.
• Los niños, que en este caso serían jóvenes, abandonaron voluntariamente Hamelín para colonizar partes de Europa Oriental. Efectivamente, numerosos poblados fueron fundados en esta época en el este de Europa por colonos de origen alemán. De igual manera, el flautista en este caso sería su jefe. Esta teoría es la más aceptada, ya que es la que cuenta con una documentación más sólida. Hay que considerar que la palabra alemana Kinder haría referencia no sólo a los niños, sino de manera más genérica a “los hijos del pueblo”.
Un individuo llamado Decan Lude, originario de Hamelín, informó hacia 1384 de que poseía un libro coral que contenía una estrofa que aportaba el testimonio de alguien que había visto con sus propios ojos el suceso. Lude aseguraba que esta estrofa era obra de su abuela. Este libro se considera perdido desde fines del siglo XVII. El nombre “Decan Lude” puede indicar una posición clerical, es decir, la de diácono (latín: decanus, alemán moderno: Dekan o Dechant) y Lude una forma antigua o dialectal de Ludwig, pero esto no ha sido probado.
Esta estrofa parece haber llegado hasta nuestros días por una inscripción de 1602 o 1603, que se encuentra en Hamelín:
Anno 1284 am dage Johannis et Pauli
war der 26. junii
Dorch einen piper mit allerlei farve bekledet
gewesen CXXX kinder verledet binnen Hamelen gebo[re]n
to calvarie bi den koppen verloren
lo que puede traducirse al español como:
En el año de 1284 en el día de Juan y Pablo
siendo el 26 de junio
por un flautista vestido con muchos colores,
fueron seducidos 130 niños nacidos en Hamelin
y se perdieron en el lugar del calvario, cerca de las colinas.
Esta parece ser la mención más antigua del hecho. Koppen significa en antiguo alemán "colinas", y parece referirse a las estribaciones que rodean a la ciudad.
Por otro lado, existe una ley-costumbre largamente establecida en Hamelín, que prohíbe cantar o tocar música en una calle particular de la ciudad, por respeto a las víctimas del legendario acontecimiento: la llamada Bungelosenstrasse, adyacente a la “Casa del Flautista”. Durante desfiles públicos con música, incluidas las procesiones matrimoniales, la banda musical deja de tocar al llegar a esta calle y continúa con la música una vez que la ha atravesado.
Otras versiones apuntan a que los niños entraron en un cerro y este se cerró como si no existiese.

Alusión literaria

En el 'Relato del papa Inocencio III', perteneciente a La cruzada de los niños (La Croisade des Enfants),1​ el escritor francés Marcel Schwob escribió en 1896:
Como sabéis, Señor, el maligno se apodera gustoso de los niños. En otro tiempo adoptó la figura de un cazador de ratas, para arrastrar con las notas de música de su caramillo a todos los pequeñuelos de la ciudad de Hamelín. Unos dicen que aquellos infortunados se ahogaron en el río Weser; otros, que los encerró en la falda de una montaña.

En el libro " Un par de días" de Tony Vigorito, el flautista de Hamelin es un virus creado por el gobierno de Estados Unidos.
En el poema "Felices los normales" de Roberto Fernández Retamar.

Alusión musical

  • El cantante Mexicano Jesús Emmanuel Arturo Acha Martínez más conocido como Emmanuel, lo menciona en la canción "La Chica de Humo" al comienzo de la canción dice: Aún yo no sé quién es, lo deben saber mis pies, la siguen como las ratas a la flauta de Hamelin para perderla después.
  • El grupo sueco ABBA lanzó en 1980 la canción "The Piper", track incluido en su álbum Súper Trouper, que hace alusión al Flautista de Hamelin, añadiendo ritmos medievales a la canción y una frase en latín; La letra indica la historia de este flautista, donde en los coros se cuenta como son seducidos por una extraña melodía, siguiendo al flautista y bailando la música para él.
  • La Banda de Thrash metal Megadeth en su 5to álbum llamado Countdown To Extinción incluyó un tema que se titula Symphony Of Destrucción el cual interpreta que al igual que como el flautista de Hamelin llevo a las ratas con su música, la humanidad es guiada por la sinfonía de la destrucción
  • La banda de doom metal sueca Candlemass incluyó en su disco Nightfall una canción titulada "Bewitched" (que se traduce como Embrujado), que es líricamente una reinterpretación de El flautista de Hamelín. Se le interpreta de un modo más o menos maligno.
  • La banda de rock española Ñu incluyó en su disco de A golpe de látigo (1980) una canción llamada «El flautista» que recrea el cuento tradicional. En este caso, el Flautista aparece retratado de forma positiva, como un líder mesiánico que conduce a los niños a un lugar mejor, «sin humos y sin ratas».
  • El primer LP, homónimo, de la banda de power metal Demons & Wizards (1990) incluye una canción llamada "The Whistler" que ofrece una interpretación peculiar del cuento de los hermanos Grimm. En este caso la historia la narra en primera persona el Flautista. Este desvela que, como venganza por la traición al acuerdo cerrado con el pueblo de Hamelín, se lleva a los niños como alimento para el clan de las ratas y su reina, de la cual él es vasallo.
  • Joaquín Sabina menciona esto en su canción «La del pirata cojo», que ha cantado tanto en solitario como junto a Joan Manuel Serrat en la serie de conciertos Dos pájaros de un tiro y La orquesta del Titanic.
  • El grupo de rap Ayax y Prok lanza una canción el 23 de febrero de 2015 llamada "La flauta de Hamelín" en la que dice la parte típica de la fábula de El flautista de Hamelín.
  • Les Luthiers interpretan su particular versión del cuento en el espectáculo Lutherapia, con el título El Flautista y las Ratas.
  • El grupo de kpop Shinee en su canción "Everybody" hace referencia al flautista de Hamelin.
  • El cantante Ismael Serrano compuso una canción titulada "Rebelión en Hamelin" donde plantea la hipótesis de que sucedería si las ratas decidieran liberarse del flautista

Referencias en medios audiovisuales

  • En el anime Mondaiji-tachi ga Isekai Kara Kuru Sō Desu yo? el flautista de Hamelín es una comunidad conformada por tres miembros, los cuales tienen como líder a un rey demonio.
  • En la película A Nightmare on Elm Street (película de 2010)En una escena se hace referencia al Flautista de Hamelín , relacionándolo con el origen de Freddy Krueguer y su macabra relación con los niños .
  • Es el nombre de la start-up2​ fundada por el personaje protagonista, Richard Hendricks (Thomas Middleditch), en la serie de televisión "Silicon Valley", emitida en Estados Unidos por HBO.

jueves, 3 de agosto de 2017

¡BIENVENIDOS!


👉 En este blog se irá subiendo lo visto en clases, sea tanto textos como guías de trabajo. Estén atentos 👉👀👈

En la clase del lunes 31/07/17 comenzamos a leer el texto de Guillermo Barrantes, Un bondi espacial, de editorial La Estación.


Se explicó que el relato funciona como una re-escritura de leyendas y cuentos populares de distintas partes del mundo, y que iríamos buscando la información pertinente para abordar la historias originales con el objetivo de poder establecer las diferencias con la re-escritura de Barrantes.
La primera parada de nuestro recorrido en el bondi 60 ramal Z, que une todos los planetas del sistema solar a través de rutas poco transitadas, fue MERCURIO, y allí subió un personaje particular que hará de compañero de viaje a nuestro chofer Palmiro; subió Boris. 
Luego de arrancar al siguiente destino: Venus, allí, en una desolada parada subió un gigante... ¡UN GOLEM!
Boris se encargó de contarnos, a Palmiro y a nosotros, la historia de la llegada de los golems a Venus. 
Ante esta historia, se solicitó que como actividad se buscase e investigase sobre "La leyenda del Golem de Praga". Recuerden que deben LLEVARLA a clases el día 4/08/17 para poder trabajar con ella y el libro de Guillermo Barrantes.
A continuación le pongo un poco de información del término Golem acuñada en Wikipedia y la correspondiente leyenda (se puede leer online o descargar). 👌


Golem


El rabino Loew dándole vida al golem, identificado en esta ilustración por tres letras del alfabeto hebreoguimel, lamed, mem final (גלם). Ilustración de Mikoláš Aleš, 1899.
Un golem es, en el folclore medieval y la mitología judía, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada (normalmente barro, arcilla o un material similar). Normalmente es un coloso de piedra. En hebreo moderno, el nombre proviene de la palabra "guélem" (גלםgélem), 'materia'; por otra parte, en dicho idioma, la expresión "jómer guélem" (חומר גלםḥomer gélem) a su vez significa 'materia prima'.
La palabra gólem se da en la Biblia (Salmos 139:16) y en la literatura talmúdica para referirse a una sustancia embrionaria o incompleta.1​ Como motivo, la figura del golem forma parte del imaginario hebraico centroeuropeo y pertenece por consiguiente al arte asquenazí.

La leyenda de Praga


Sinagoga Vieja-NuevaPraga1270. En checo, Staronová synagoga, donde se supone que el Maharal de Praga creó el legendario Golem.

Rabbi Judah Loew. Escultura de 6 metros de altura realizada por Ladislav Šaloun en 1910. Ayuntamiento de Praga.
El relato folclórico más famoso relativo al golem involucra al ilustre Rabbi Judah Loew, Judah Loew ben Bezalel, conocido como el Maharal de Praga, un conocido rabino del siglo XVI. Se le atribuye haber creado al golem para defender el gueto de Praga de ataques antisemitas, así como para atender también el mantenimiento de la Sinagoga Vieja-Nueva (Altneuschul).
Sin embargo, el golem habría sido creado en varias ocasiones y por diversos rabinos ilustres a lo largo de toda la Edad Media. Es más, la primera existencia del golem se remontaría a los orígenes mismos de la humanidad, donde un golem habría sido creado por una persona creyente y cercana a Dios. Como Adán, el golem habría sido creado a partir del barro, insuflándole después una chispa divina que le habría dado la vida. Así, la creación de Adán es en principio inspiradora y referente de la creación de todo golem. Desde este punto de vista, mediante el mencionado acto, toda persona con un cierto grado de santidad y acercamiento a Dios podría adquirir algo de la sabiduría y el poder divinos. E importante como poder es aquél de insuflarle vida a la materia inerte. Crear un golem es entonces expresión patente de sabiduría y santidad. Pero, más allá del grado de santidad que tuviera el creador de un golem, el ser creado nunca sería más que una sombra de aquél creado por Dios, ya que, significativamente y por definición, todo golem carece de alma.
La existencia de un golem presenta entonces ventajas y desventajas. El golem es fuerte, pero no inteligente. Si se le ordena llevar a cabo una tarea, la llevarán a cabo de un modo sistemático, lento y ejecutando las instrucciones de un modo literal, sin cuestionamiento ninguno.
Famosa en este sentido es una anécdota, según la cual la esposa del rabino le pidió al golem que fuera "al río a sacar agua" a lo que el golem accedió pero al pie de la letra: fue al río, y comenzó a sacar agua del mismo sin parar, hasta que terminó por inundar la ciudad.
Según sostiene una leyenda, la incapacidad principal del golem era la incapacidad de hablar. Además, para hacerlo funcionar había que meterle un papel con una orden por la boca u otro orificio. Otra manera de hacerlo funcionar era inscribiendo alguno de los Nombres de Dios o bien la palabra Emet (אמת—"verdad" en hebreo).2
Al borrar la primera letra de Emet (alef) de su frente y quedar en ella solo met (מת—"muerte" en hebreo), el golem podía ser desactivado y volvía a ser una masa de barro inerte.
En su obra La cábala y su simbolismoGershom Scholem escribe que el golem es una figura que cada treinta y tres años aparece en la ventana de un cuarto sin acceso en el gueto de Praga.
De acuerdo con la leyenda checa, los restos del golem están aún guardados en un ataúd en el ático del Altneuschul en Praga, y, el mismo puede ser devuelto a la vida, de ser ello necesario.

En las culturas moderna y contemporánea

Uso coloquial

En la cultura moderna y, particularmente, en el marco coloquial, el golem es una figura metafórica estrechamente relacionada con el autómata, el ser descerebrado o el hombre masificado que, controlado, sirve desde un plano de conformismo, pero podría, bajo ciertas circunstancias, rebelarse.
Dado su parentesco con la noción de entidad automatizada y/o robot que no piensa, el término golem es empleado tanto en ídish como en la lengua hebrea moderna, donde se usa especialmente de modo coloquial con connotaciones simultáneamente peyorativas y humorísticas: mientras que decirle a alguien que es un golem implica tratarlo de "aparato" (hombre-máquina), decirle "no seas golem" funciona como un llamado a que reflexione antes de proceder en el acto que esté por llevar a cabo.

Literatura

En 1837 Berthold Auerbach se refiere al Golem en su obra Spinoza. Entre 1841 y 1847 el Golem figura ya en el título de cuatro obras literarias.3​ Ya para 1847 la versión integral de historia del Golem es incorporada en una importante colección de relatos judíos, publicada por Wolf Pascheles de Praga. Aproximadamente sesenta años después, una descripción ficticia es publicada por Yudl Rosenberg en 1909. De acuerdo con la leyenda, el golem podía estar hecho de la arcilla de la orilla del río Vltava (río Moldava) tomada en Praga. Tras realizar los rituales prescritos, el rabino desarrollaba el golem y lo hacía venir a la vida recitando conjuros especiales en hebreo. Según estos escritos, cuando el golem del rabino Loew creció, se puso violento y empezó a causar miedo e incluso llegó a matar personas. Al rabino Loew le prometieron entonces que la violencia contra los judíos pararía si el golem era destruido. El rabino estuvo de acuerdo. Para destruir el golem, eliminó la primera letra de la palabra "Emet" de la frente del golem y formó entonces la palabra "met" (muerte).
A finales del siglo XIX, el grueso de la sociedad europea adoptó la figura del golem. Notoria es la novela de Gustav MeyrinkEl Golem (Der Golem, 1915), basada en las leyendas y relatos populares acerca del golem creado por el rabino Judah Loew ben Bezalel.
En 1921 H. Leivick escribió un poema dramático en ídish compuesto de ocho secciones y también titulado "El Golem".
Estos dos últimos casos atestiguan un cambio dramático en la naturaleza del golem, que pasa a convertirse en estas obras literarias en la creación de místicos ambiciosos y que serían castigados por su blasfemia.4​ El golem es considerado un precursor del robot, otro ser que oportunamente será también concebido como descerebrado y descorazonado.
El escritor argentino Jorge Luis Borges, en su libro El otro, el mismo (1964), incluye un poema suyo de 1958 que se titula "El Golem" y es a lo largo del mismo donde trata el famoso mito hebraico. En sus palabras preliminares a la lectura del poema, Borges observa que "el golem es al rabino que lo creó, lo que el hombre es a Dios; y es también, lo que el poema es al poeta".
Ello parte de la cita del Crátilo de Platón de que "el nombre es arquetipo de la cosa", aborda el tema de la Cábala y el mito en cuestión.
Por otro lado, Borges alguna vez aseguró haber aprendido alemán leyendo, con la ayuda de un diccionario, la novela de Meyrink.

Cine

El libro de Meyrink inspiró una serie de clásicos expresionistas del cine mudo, entre los que destaca la serie El Golem (1915-1920) y siendo especialmente famosa es El Golem: cómo vino al mundo (también estrenada como El Golem, 1920, EE.UU. 1921). El Golem es una célebre película de cine mudo, de 1915; dirigida por Henrik Galeen y Paul Wegener. Trata de un golem de barro creado por un rabino piadoso que lleva a cabo una especie de magia o hechizo que le proporciona la vida al golem en la Praga medieval. La película sólo guarda una ligera relación con la novela de Meyrink.
En 1966 se estrenó La Estatua Viviente, versión británica de El Golem con Roddy McDowall como el curador de un museo despedido por sus patrones, quien utilizando cierta fórmula medieval para lograr que la estatua cobre vida, la usa contra el jefe del museo.5

Artes plásticas, gráfica y escultura

Historieta

En el año 2005 la historia del golem regresó a sus raíces judías iniciales, pero esta vez lo hizo bajo el formato de una nueva tira cómica en el periódico israelí Yedioth Ahronoth, donde se lo presentaba como un superhéroe patrocinado por el gobierno que protege a Israel de sus "problemas internos y existenciales".

Juegos de rol

El concepto de golem, autómatas y simulacros similares es popular, y a través de la historia del pasatiempo del juego de rol, ha dado nacimiento a una gran cantidad de variaciones a través del tiempo.
En el juego Clash of Clans, al desbloquear cierto nivel se permite acceder al entrenamiento del golem, el cual es uno de los guerreros más poderosos. Aparentemente está formado completamente de rocas.
El concepto "golems" fue alguna vez parte de las fuentes mitológicas adoptadas en el juego Dungeons & Dragons (Dragones y Mazmorras o Calabozos y Dragones) durante su creación, y ha sido un juego popular a través de la historia del rol. A diferencia del golem de la leyenda hebraica y para diferenciarse entre sí, los golems en D&D (y otros juegos de patrón similar como Nethack) tienen varias apariencias directamente relacionadas con el material del que han sido hechos. Existen así:
  • Golems de arcilla (son los más parecidos al golem tradicional).
  • Golems de carne (creaciones abominables, parecidas al Monstruo de Frankenstein).
  • Golems de acero (son los más poderosos).
  • Golems de piedra (estatuas animadas).
  • Golems de fuego (criaturas ardientes).
  • Golems de rayo (criaturas electrificadas y electrificantes).
En los MMORPG Dofus y Wakfu una parodia del golem es conocida bajo el nombre de Crujidor.

Referencias

  1. Moshe Idel, Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid, Albany, New York: State University of New York Press, 1990, p. 296.
  2. Según una versión alternativa, dichos términos podían también ser inscriptos en una tablilla de arcilla que se colocaba bajo la lengua del golem.
  3. 1841: Gustav Philippson, Der Golam, eine Legende; 1841: Franz Klutschak, Der Golam des Rabbi Löw; 1842: Adam Tendlau Der Golem des Hoch-Rabbi-Löw; y 1847: Leopold Weisel, Der Golem (J. Neubauer, "How did the Golem get to Prague?", History of The Literary Cultures of East-Central Europe, John Benjamins, 2010).
  4. De hecho tienden a emparentarse con obras tales como el Frankenstein de Mary Shelley y al homúnculo alquímico.
  5. http://www.abandomoviez.net/db/pelicula.php?film=7099

Bibliografía

  • Idel, Moshe (2008). El Golem: tradiciones mágicas y místicas del judaísmo sobre la creación de un hombre artificial. El Árbol del Paraíso 61. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-9841-242-0.
  • Scholem, Gershom (1976). La cábala y su simbolismo. Siglo XXI México. ISBN 968-23-0890-9.
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La leyenda del Golem de Praga
El Golem es un elemento de la mitología judía del medievo. Era un ser que había creado un arcano erudito judío. Con sus manos moldeó a una figura de barro gigante, que tenía forma humanoide. Con la ayuda de la chispa divina, le logró dar vida. Golem significa “tonto”, este ser era un torpe hombre de barro que no sabía hablar y que era algo parecido a los robots modernos actuales. Era empleado para realizar las tareas que se le ordenaban.
Pero el Golem hacía lo que le mandaban de forma muy literal. Tanto, que una vez, el sabio amo le mandó al río a sacar agua, y el Golem no paró hasta que inundó la ciudad. El Golem más conocido es el Golem de Praga, que está cubierto de varias leyendas enigmáticas. Esta es la leyenda de la que voy a hablar hoy:
En la ciudad de Praga había un poderoso rabino, de nombre Löw, que creó, como la leyenda original a un servidor de arcilla, el Golem de Praga. La vida se la procuró introduciéndole en la boca un trozo de pergamino que tenía un hechizo mágico con el nombre de Yahveh, el Dios de los judíos. Este trozo es llamado Shem, es el elemento divino dador de vida. El Golem era un gigante de arcilla que trabajaba sin descanso. Barría el suelo, cargaba agua, y cortaba leña, entre otras numerosas órdenes fatigosas.
El peculiar gigante no necesitaba comer, beber ni descansar. Aun así, cuando llegaba el viernes a la tarde, debía parar de trabajar, ya que comenzaba el Sabbat judío. Entonces el sabio le retiraba el Shem de la boca. El Golem se quedaba paralizado como un maniquí hasta la finalización del Sabbat, que es el día de descanso obligado para el pueblo judío. Tras ese día, su amo le introducía de nuevo el papel en la boca, para que volviera de nuevo a la vida.
Pero llegó un día en el que el sabio rabino, que estaba ocupado preparando una ceremonia del Sabbat en la Sinagoga Viejonueva, olvidó retirar el Shem de la boca del Golem, un error fatal. Cuando comenzó la ceremonia del Sabbat, fueron muchos los que llegaron al templo alertando que algo terrible estaba ocurriendo en la casa de rabino. Cuando les preguntó qué era lo que estaba ocurriendo, los ciudadanos, que estaban atemorizados, le contaron que el Golem estaba destruyendo todo lo que tenía a su paso.
El Golem estaba furioso, y nadie se atrevía a acercarse a él. El rabino meditó entonces un plan de acción. El Sabat casi había comenzado, entonces, cualquier acción sobre el gigante sería pecado. Pero visto de otra manera, él no había acabado de pronunciar el primer salmo del Sabbat, con lo que no había comenzado oficialmente. Entonces, apresuradamente, se dirigió hasta su casa para enfrentarse al Golem, varias calles antes de divisar su morada, ya escuchaba los destrozos del Golem, estaba creando un verdadero ruido tenebroso mientras golpeaba todo lo que se le presentaba.
El rabino, Yehuda Löw fue el único en entrar en su morada, ya que todos los ciudadanos que le acompañaban estaban horrorizados por los ruidos que emitía la casa. El rabino contempló toda la casa destrozada, muchos platos rotos, mesas, sillas, arcas, y libros reventados por el suelo. En aquel momento el Golem se encontraba en el patio del rabino, donde tenía a sus animales, todos yacían muertos en el patio, numerosas gallinas, pollos perros y gatos, todos los animales que poseía el rabino murieron en manos del Golem.
Cuando el rabino contempló al Golem, el gigante arrancaba un árbol de las raíces como si nada. Löw se dirigió al Golem para frenarlo, lo miró fijamente durante unos instantes, con los brazos en alto, entonces tocó al Golem, que se estremeció. El Golem miró con sus horribles ojos al rabino, y se dio cuenta de que estaba inmovilizado. Entonces fue cuando el rabino introdujo la mano en las fauces del gigante y extrajo el papel mágico. Entonces el Golem cayó al suelo en redondo, como un muñeco de arcilla. Todos los ciudadanos rieron y gritaron de júbilo, mofándose del Golem y felicitando al rabino.
No obstante, el rabino se dirigió con calma hacia la sinagoga para terminar la ceremonia del Sabbat. Tras ese día de Sabbat, el rabino no volvió a introducir el Shem en la boca del gigante, y así se mantuvo el gigante paralizado en la sinagoga donde ofrecía los Sabbat, convirtiéndose más tarde en polvo. Durante los siglos posteriores se creyó que el rabino Yehuda Löw había creado la prohibición de que nadie debía acercarse al desván de la sinagoga, donde se encontraba el Golem, salvo un rabino. Se cuenta que un rabino praguense se aventuró una vez en un día de Sabbat, varios siglos después, pero que al penetrar el desván de la sinagoga se quedó aterrorizado, y huyó despavorido.
Este rabino no contó lo que había visto allí, pero renovó la prohibición de no aventurarse al desván de la Sinagoga de Viejonueva de Praga. Desde entonces, se cubre ese lugar de una celosa prohibición, un secreto misterio que nadie quiere resolver. Nadie se ha vuelto a aventurar en aquel lugar.